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第40章（第1页）

这是真话。释迦牟尼也讲过这样的话。他十九岁放弃了王位而出家修道，到了三十二岁开始传教，八十一岁才死。四十九年之间，他最后自己的结论说&ldo;我这四十九年中，没有讲过一个字，没有讲过一句话。&rdo;真理是语言文字表达不出来的。我们可以退一步说，庄子讲的&ldo;无知&rdo;，是俗语说的&ldo;半罐水响叮当，满罐水不响。&rdo;学问充实了以后，自己硬是觉得不懂，真的自己感觉到没有东西!空空洞洞的没有什么，这是有学问的真正境界。如果有个人表现出自己很有学问，不改考虑，这一定是&ldo;半罐水&rdo;。从学武的人就很容易看到，那些没练到家的人，就喜欢比画，他是筋骨发胀，并不是故意的。而练到了家的人，站在那里好象风都会把他吹倒。打他两个l耳光，他会躲开，绝不动手。学问也是一样，一个人显得满腹经纶的样子，就是&ldo;有限公司&rdo;了。所以真正的学问到了最高处是&ldo;无知&rdo;。

下面一段还是讲&ldo;人籁&rdo;，人伦之道，因为把人伦之道做完了，才能由&ldo;地籁&rdo;到&ldo;天籁&rdo;，超越人的世界。因此、庄子说人伦之道，由普通一个人，怎样去修道?

孰知不言之辩，不道之道?若有能知，此之谓天府。

庄子说，假使你懂了最高处没有语言文字可以讲，一切言语思想所不能到达的道理，是&ldo;不言之辩，不道之道&rdo;，没有各种的法则，也没有道理可讲形而上的道。

道在哪里?就在平凡，非常平凡，非常现成中。&ldo;若有能知，&rdo;假使能知道这个，认清了这个方向修道，&ldo;此之谓天府。&rdo;庄子定名为&ldo;天府&rdo;，这个&ldo;天&rdo;不是天文上形象的天，而是指理念世界的天，&ldo;府&rdo;就是它的宫殿，用&ldo;天府&rdo;来代表形容道的宝库，拿现在的话讲，就是道的渊源。你懂了这个以后：

注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来。此之谓葆光。

真讲做功夫，修禅修佛同修道家是一样的。譬如流行的瑜伽的打坐，学道的打坐，学佛的打坐，你坐起来干什么?坐在那里辩论，收里自己给自己辩论：这个不对吧?这个不大静吧?这个不是功夫吧?这个气脉没有通吧?这个恐怕不是道吧?都是闭着眼睛坐在那里心里思辩。真到达了内心无争的境界，没有思辩，脑子里心里绝对的清净，&ldo;不言之辩，不道之道&rdo;，也没有管什么方法，什么都不管了，那幺，你已经跟道的东西接近了，就是庄子讲的&ldo;此之谓天府&rdo;。修养到了这个境界：&ldo;注焉而不满，&rdo;像流水一样，永远把水灌进去都不满，所以老子也讲，此时才叫&ldo;虚怀若谷&rdo;，心中空空洞洞的，像山谷一样，流水尽管灌进去，一万年一亿年的流水也灌不满，它没有底的;同样的，&ldo;酌焉而不竭，&rdo;像流水一样，你把它舀掉，也永远舀不完，它不增不减。那幺，这个&ldo;道&rdo;的能量，身心的能量哪里来的?

&ldo;不知其所由来。&rdo;无所从来也无所去，不知道的来源，也不知道的去处。&ldo;此之谓葆光，&rdo;生命的光辉永远是挥发的，永远是存在的。

大家修道，不管修道家、密宗、禅、瑜伽，修到这样，对了。庄子现在传我们道，这个方法很好，不要你打坐，不要你念咒子，免得一个咒子学来，还要花五千块钱，划不来。万一要念咒了，就念&ldo;注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来&rdo;就行了。这是庄子的咒子。出自《庄子》的&ldo;天府&rdo;、&ldo;葆光&rdo;，后来道家经常引用。内在的光辉永远在挥发，这是讲内养之学，每个人内在的修养，就是修道。下面讲外用之学，就是仁道。

故昔者尧问于舜曰：&ldo;我欲伐宗脍、胥敖，南面而不释然。其故何也?&rdo;舜曰：&ldo;夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉!昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎!&rdo;

圣人也有烦恼

故昔者尧问于舜曰：&ldo;我欲伐宗脍、胥敖，南面而不释然，其故何也?

研究中国三代以上的上古史，庄子这里提出来的资料，不是根据孔子那里来的，别的地方很少看到这个资料。庄子说尧当皇帝时，所谓公天下，要培养一个继承人，就是舜。舜跟着从政三四十年，从小职员开始到宰相，当了副皇帝四五十年，尧到一百多岁才交给他，有一天，尧问舜，西南方的边疆，有两个小国家，&ldo;宗脍&rdo;、&ldo;胥敖&rdo;，有两种说法：一种认为边疆地区的这两个小国家，是被我们上古老祖宗赶出了家门的，流落在边疆;一种认为西藏、云南边疆地区都是。是不是?不知道。宗脍同胥敖因为不服教化，文的教化不行，要武的教化，尧想出兵打他们。尧是圣人，以道德做政治的，道德实在教化不了，只好出兵去打。

&ldo;南面而不释然，&rdo;&ldo;南面&rdo;是形容帝王的境界，中国古代帝王素来坐北朝南。读古书读到南面称雄，这就是王者。因为中国古代方向有一定，所以几千年帝王专制时代，老百姓的房子不准身正南的，总要偏一点。如果向正南，不得了，你想当皇帝啊，杀头的。只有每个地方的政府机关，寺庙，可以坐北身南。尧告义舜，他想出兵打宗脍、胥敖，&ldo;南面&rdo;坐着一想，&ldo;不释然&rdo;，心里头总是难过。&ldo;其故何也?&rdo;心里放不下这件事，这是什么理由?如果这一段历史是真的，我们可以看到，尧讲这段话有两层意思：实际上，尧舜传位之间，真正的实权已经交给舜了，但主要的事情还要跟尧讲一声，一方面尧主要想测验一下，你接位了，有不有仁慈的心理，一方面虽然尧舜是已经到了圣人的境界，有时候心里遇到一点不满意的事情，还是很难平下去，可以从这两方面看。

舜曰：&ldo;夫二三子者，犹存乎蓬艾之间，若不释然，何哉?昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎?&rdo;

舜答复说：这两个同民族的同胞被赶出去了，现在还在边疆，文化落后，过着野蛮的禽兽一样的生活，你心里过不去，我心里也过不去。&ldo;昔者十日并了，万物皆照，&rdo;古时代讲天上有十个太阳，光明遍照万物，舜告诉尧：凡是人类你都要爱护，还有我们人类的同胞流落在边疆，你心里当然很难过，但是他们又不听教化，你想出兵去打，又不愿意，这是当然的，这就是仁慈。况且你的道德爱天下，爱万民像天上的太阳一样，比太阳还要光明，你想到这个事情，当然心里不高兴。

《齐物论》的这一段讲人伦之道，说&ldo;人籁&rdo;。我们用普通的观念讲，庄子讲到这里，人伦之道差不多告一小段落，跟着提出人超越于平常的生命，而找回来真正的生命的道理。

啮缺问乎王倪曰：&ldo;子知物之所同是乎?&rdo;曰：&ldo;吾恶乎知之!&rdo;&ldo;子知子之所不知邪?&rdo;曰：&ldo;吾恶乎知之!&rdo;&ldo;然则物无知邪?&rdo;曰：&ldo;吾恶乎知之!虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪?庸讵知吾所谓不知之非知邪?且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉?木处则惴慄恂惧，猨猴然乎哉?三者孰知正处?民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味?猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也;鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉?自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩!&rdo;

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