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6 第6集导读（第1页）

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请大家打开讲义第13面。

丙二、别明

这以下我们来各别说明因地发心的差别相貌。我们看第一篇的论文，大家请合掌。

（一）不可不趋向者，中行之道，不可稍夹带者，乡愿之心。然狂狷似与中行远，而实不远；乡愿似与中行近，而实天悬；良以学道所最严者，在毫厘心术之辨。佛法中，亦有狂狷中行乡愿。创自凡夫，始闻妙法，直下以诸佛自期，乃至权乘小道，亦所不愿，是名真狂。既趋佛乘，九界事业，皆所不屑，是名真狷。了达心佛众生三无差别，以心即佛故，上求无厌，与大智相应；以生同佛故，下化无疲，与大悲相应；念念悲智随四悉檀，善自护，亦善护他，是名真实中行。

倘名关未破，利锁未开，借言弘法利生，只是眼前活计。一点偷心，万劫缠绕；纵透尽千七百公案，讲尽三乘十二分教，兴崇梵刹如给孤独园，广收徒众如无相好佛，无明业识不断，俱为自诳自欺；况一知半解，沾沾自足，是望乡愿为极果，仅成乡愿真因而已。

好，我们加以说明。

不可不趋向者，中行之道，不可稍夹带者，乡愿之心。

我们一个大乘佛法的修行者，我们不可以不趋向的目标是什么呢？是一个中行之道，中行之道就是中庸的正道。中就是不偏，不偏两边叫中；庸是不易，不改变，就是中庸的正道。那么这是我们所必须趋向的目标，中庸的正道。

在这个趋向中庸的正道当中，值得注意的就是，你不可以稍夹带着乡愿之心。乡愿之心就是说，表面上是看起来忠厚老实，但是内心当中为了迎合世间而丧失了自己的自觉，就是谄媚于世间的意思，那么这个是我们在趋向于、在学习中庸之道的时候所必须要避免的。那么这个就是先做一个笼总的说明。

这以下把狂狷、中行、乡愿之间的差别做一个大纲的解释。

然狂狷似与中行远，而实不远；乡愿似与中行近，而实天悬；良以学道所最严者，在毫厘心术之辨。

狂狷，在孔夫子的开示上说，“子曰：不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。”孔夫子说，如果在我的弟子当中、传承我教法的，“不得中行而与之”，我找不到一个能够信守中庸之道的人，“必也狂狷乎”——狂狷也可以了。狂者进取，狷者有所不为。这个狂呢，就是他志节高超、不拘小节，做什么事主动积极；那么狷呢，是坚守志节、有所不为，做什么事比较保守。那么虽然狂跟狷表现的是一个主动积极、一个是有所不为的保守，但是内心当中都还能守住自己应有的节操。所以说呢，从他内心当中的节操来说，是跟中庸之道不远的。

乡愿“似与中行近，而实天悬”，乡愿表面上他做什么事非常的圆融，表面上看起来他是合乎了中庸之道，但是事实上是天地的悬殊。那怎么说呢？“良以学道所最严者，在毫厘心术之辨”，

修学圣道，最严谨的、就是最重要的关键啊，不在于外表的判断，而在于你的起心动念这个微细处去做一个判断。

那么换句话说，你失去你应有的节操，就算你表面上表现出来略似中行之道，但是事实上是天地的悬殊，关键是在内心的相貌，不在外表的情况。这段是一个总标。这以下把狂狷、中行、乡愿的相貌再详细地说明：

佛法中，亦有狂狷中行乡愿。

狂、狷、中行、乡愿本来是儒家的修行人的四种相貌，蕅益大师把这四种相貌会归到我们佛法的修行人。

创自凡夫，始闻妙法，直下以诸佛自期，乃至权乘小道，亦所不愿，是名真狂。

那么从一个具足烦恼业力的生死凡夫开始，他听到大乘的妙法，知道“万法唯是一心”以后，“直下以诸佛自期”，他马上就承担下来。乃至于权乘小道，这个权乘是别教的菩萨，小道是二乘的教法，亦所不愿，是名真狂。

六祖大师去黄梅参见五祖。五祖就说，汝是何方人，欲求何物？说你是从什么地方来的，你找我来干什么呢？六祖大师说，“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，唯求作佛，不求余物。”说我是岭南人，我来参访大德，我不是想要做律师，也不是求做法师，惟求作佛，不求余物。那么五祖就考他，说你是岭南獦獠，“若为堪作佛？”说你是一个边地的人，一个没有知识的人，你怎么能够作佛呢？

六祖大师说：人有南北，佛性无有南北。六祖大师这句话讲得真好。五祖大师说，这个人根性高，那么就叫他到厨房去历练。那么我们可以看得出来，六祖大师今生所示现的因缘是一个真狂，“创自凡夫，始闻妙法”，他刚开始也是在一个因缘当中听到几句《金刚经》，就“直下以诸佛自期，乃至权乘小道，亦所不愿”，就发下了一个成佛的志向。那么这种人的根性是比较主动积极的，真狂。

另外一个人，他在学佛的相貌是比较保守的：

既趋佛乘九界事业，皆所不屑，是名真狷。

这个人个性比较清高，有所不为，跟佛法事业不相干的事他完全不做，这个人是真狷。

狂狷这两个人，当然外表上的相貌是千差万别，一个是在佛教的事业是主动积极，一个是比较消极保守的相貌，但这两个人会归到根本的时候呢，他们都能够守住他的节操、守住他的菩提心。

你看，永明大师说，他举大禹跟颜渊来做说明。大禹他出世的时候是一个黄河泛滥的时候，他得到舜帝的支持，请他去治水，大禹治水九年，三过其门而不入，在九年当中的治水，他曾经有三次经过他的家门，但是他这种为公为众的精神啊，连进去都没有时间，可以说是真狂。那么颜渊处于春秋战国的乱世当中，他在理想得不到诸侯的认同，他能够坚守自觉，颜渊处陋室，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜渊在不得志的情况之下，他也不改变他的节操，在陋室当中过着平淡的生活。永明大师的评论说，这两个人的功德是完全一样的。

怎么说呢？说“易地而居，亦复如是”。假设颜渊以他的心体的相貌、他的内心的相貌，他处在一个有制度、有贤明君王的时代，他也会像大禹一样治水九年、三过其门而不入；那么大禹如果今天，换做春秋战国一个礼崩乐坏的一个乱世，他也会像颜渊一样过着一种保守的生活。所以说呢，我们不能够从一个菩萨的外表的相貌来判定他的功德，就是你应该看他内心的、内心的一个所依止的一个目标。

这个是讲到狂跟狷的不同的相貌。当然这两个都有点偏一边啊，一个是主动积极，一个是比较消极保守。看中庸：

了达心佛众生，三无差别，以心即佛故，上求无厌，与大智相应；以生同佛故，下化无疲，与大悲相应；念念悲智，随四悉檀，善自护，亦善护他，是名真实中行。

这个“中行”，中行是要跟智慧相应，“了达心佛众生，三无差别”。佛法界，那当然是一个功德庄严的境界，众生法界是一个惑业苦的境界，但是我们把这样两个身心世界把它会归到现前一念心性的时候，从现前一念心性的即空即假即中的本性上来观察的时候，佛跟众生是没有差别的，那一念的心性是没有差别的，就是我们把心会归到本性上面的时候是无差别的。那么从这样一种无差别的本性当中发动他的菩提心，“以心即佛故”，既然我这念心跟诸佛没有差别，那么我应该去追求佛道，跟大智相应，这个时候是对于佛道的追求。

第二个，他的所缘境是观察众生，“生同佛故，下化无疲”，一切的有情都是未来的诸佛，这个时候去利益有情，跟大悲相应。“念念悲智随四悉檀，善自护，亦善护他，是名真实中行。”

这个“四悉檀”是这样子的，《法华经》上说：“开方便门，示真实相”。佛陀出世的说法是在开显众生本具的佛性，示真实相。但是众生本具的佛性怎么去开显呢？必须要有方便门，这个方便门就是四悉檀、四悉檀的因缘，就是世界悉檀、各各为人悉檀、对治悉檀跟第一义悉檀。

我们以念佛来做例子。我们的念佛法门刚开始要在世界悉檀，欢喜益。我们在念佛的时候，刚开始你要思惟名号的功德，这个名号“名以昭德”，名号总持阿弥陀佛所有的功德，一心皈命极乐世界阿弥陀佛，什么是阿弥陀佛呢？这句名号就是阿弥陀佛。那么你不断地去思惟名号的功德——它能够使令你现身业障消除、福慧增长，能够使令你临终蒙佛接引往生西方——佛有这么大的力量，生起欢喜心。为什么要有欢喜悉檀呢？因为佛法的修持要相应啊，它不能勉强，一定要有意乐，你很真心地对这个法有欢喜心。如果你只是应付，那这个法在你的心中的造作叫作不相应。四悉檀的第一个是欢喜意，你一定要思惟它的功德。

生善，各各为人悉檀，生善，由这个欢喜使令你对这个佛号生起信心，信进念定慧五种善根；那么由信心的增长，破恶，对治你心中的烦恼，烦恼一活动的时候，你依止佛号的力量能够调伏你的烦恼；最后，入理，原来你所念的佛不离开你一念心性：我虽业障深重，是弥陀心内的众生，弥陀虽万德庄严，是我心内之佛，既然心心不二，自然感应道交。

前面的世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀，它还是一种能所的对立，那么到第一义悉檀的时候，它是一种不二的境界。会归到一念心性的时候，能念的心跟所念的佛是一种不二的境界，入理的。那么我们在调伏自己、在栽培善根的时候，就是要以四悉檀的因缘来操作，以这样子来加强自己的善根，也以这样子来加强众生的善根，这个就是真实的中行。中行，它一定是悲智双运，悲智双运。

这个狂，有那么一点偏重于悲增上菩萨的味道，做什么事主动积极，不忍众生苦，不愿圣教衰。这个狷，就有一点偏向于智增上菩萨，他做什么事情他要做一个很深入的抉择。中行当然是悲智双运，有悲有智、有智有悲。这三种人都是值得赞叹的，都值得赞叹，最后一种情况是蕅祖所破斥的，我们应该避免的：

倘名关未破，利锁未开，借言弘法利生，只是眼前活计。一点偷心，万劫缠绕。

假设我们自己的内心当中“名关未破”，对于名、对于别人的恭敬，对于利锁、对于各式各样的利养，名利的关锁还没有看透，“借言弘法利生”，表面上我们愿意去做一些佛法事业、弘法利生，但实际上呢，你内心的深处你所希望的是一个眼前活计，这个眼前就是你追求是一个现世的利益，不是追求一种究竟的无上菩提。那么，“一点偷心”，这一点的贪爱之心，“三界枷锁，万劫缠绕”。这个地方是这样啊：一点偷心，三界枷锁，万劫缠绕”。

这“一点偷心”是怎么回事呢？我们内心的造作它是慢慢增上的，心去造作业力，业力又去改变我们这一念心。就是我们刚开始在因地发心的时候夹杂着贪求名利的偷心，但是我们没有发觉出来，也没有去对治。好，你不断地积功累德，你心中的烦恼也就不断地增长，平时的偷心，等到临终的时候，这一点偷心就出来活动了，偷心一活动的时候呢，就会把这个罪业给现出来，就在三界里面得果报了。

就是说，这一点偷心是你平常在弘法利生的时候、在你不注意的时候，它点点滴滴在增长当中，在增长当中。所以这个就是我们刚开始因地不正的时候、没有注意的时候，你积功累德的事业一加行下去，它这个烦恼就加强，所以使令你临命终的时候，“一点偷心，三界枷锁，万劫缠绕”。

纵透尽千七百公案，讲尽三乘十二分教，兴崇梵刹如给孤独园，广收徒众如无相好佛，无明业识不断，俱为自诳自欺。

那么这以下蕅益大师把修行的资粮分成两大资粮，一个是成就智慧的资粮，一个是福德的资粮。智慧的资粮，说你“透尽千七百公案”，这是禅宗的《指月录》，指是手指的指，月亮的月，《指月录》里面有千七百公案，你对这千七百公案的内涵完全通达；“讲尽三乘十二分教”，对于一切的大乘的经论完全通达，当然这个是不容易的，广大的智慧资粮。

或者你广修福报，“兴崇梵刹如给孤独园“，能够像给孤独长者一样布施这么大的一个寺庙，做一个祇桓精舍；或者你能够“广收徒众”，你能够摄受很多的徒弟，就像无相好佛。无相好佛就是优婆掬多尊者，优婆掬多尊者他是虽无相好、化度如佛，他本身是阿罗汉，他没有佛的三十二相、八十种好，但是他能够有智慧辩才、观机逗教，度很多人成就阿罗汉，所以，人家赞叹他是无相好佛，虽然没有佛的相好，但是化度众生的善巧却像佛一样。

前面的智慧跟福德两大资粮，假设我们本身的宗旨不是在上求佛道、下化众生，那么无明业识不断，就是你前面的福德跟智慧的资粮并不能去对治也不能调伏你的烦恼，那么这样子呢，毕竟来说，表面上的福德资粮还是自诳自欺，就是你这整个广大的事业到头来还是加强了烦恼。

我们对于因缘所生法，在《楞严经》讲到两种根本，一个是一个生死的根本，一个是涅槃的根本。生死的根本是攀缘心，涅槃的根本是常住真心。我们刚开始的发心就是依止无明烦恼，我为了贪烦恼而修行，为了嗔烦恼，我一定要比你好，你拜了一百拜，我拜两百拜，为什么？我不愿意输给你，以一种对立的心情来修行。

那么你本身，无明缘行、行缘识，你一开始的根本就是一个无明，发动了一个行业，当然这个行业可能是一个善业，但是这个无明缘行行缘识，这个行业就熏习一个阿赖耶识，这个阿赖耶识一定是一个杂染的。因为你那个行是杂染，这个行为什么会杂染呢？因为你最初的源头是依止无明，无明杂染，行识也杂染，行也杂染，识也杂染，一个杂染的心识所创造的名色、六入、触、受这个身心世界一定是杂染的。

那么假设我们一开始的发心就是为了要成就佛道、为了调伏自己的烦恼、也为了帮助一切有情调伏烦恼而做佛教事业，那这样子的因缘是随顺于无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭乃至于生老病死灭。所以说呢，出生故彼生，此有故彼有，你前面的最初的原点这个根本是杂染性的，你所发动的业力、所招感的果报都是杂染性的。

《楞严经》它也讲出一个譬喻，说你依止无明烦恼来修学，饶你积功累德都不能成就圣道。说沙，你要用沙煮成饭是不可能的，譬如蒸沙不能成饭，何以故？沙非饭本。说

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